2012.01.19 (Thu)
祈り−��
世の中は「諸行無常」と頭では解っていても、昨年の大震災やそれに続く原発事故、いまだに続く放射能汚染等々で、全てを失った方々、二度と肉身に会うことが出来なくなった方々、故郷を離れざるを得なくなった方々に思いをはせると、あまりの過酷さにとても諦観などしてはいられない。
そして、その過酷な出来事は、明日は我が身に為りうるかも知れないのだ。
最近、仏教の最も古い聖典といわれる「スッタニパータ」の「慈しみ」の詩句に出会った。
（日本語訳「ブッダのことば」インド哲学・仏教学者中村元著）
これは、釈迦が在世中に説いた言葉を、釈迦の死後、弟子たちが簡潔な形でまとめ、韻文や詩句にして集成したもので、実在の釈迦に一番近い最古の仏典である。
釈迦は、紀元前500年頃、釈迦族（シャーキャ族）の王子ゴータマ・シッダルータ（サンスクリット語）として現在のネパールのルンビニで生また。
王子として裕福な生活をしていたが、その生活や妻子を捨て29歳で出家し、35歳で覚りをひらきブッダ（仏）となった。
その後の生涯は伝道の旅を続け、ルンビニの近くのクシナガラまで来た時、二本の沙羅の樹（沙羅双樹）の根元で80歳で入滅したという。
その実在の釈迦の言葉を集めた仏典は、古代インド初の統一帝国を築いたマカダ国・ウマリア王朝（紀元前317〜紀元前180年頃）で、仏教を守護した第三代アショーカ王の在位（紀元前268〜232年）以前に、少なくとも成立していたとされる。
「スッタ＝スートラ」は縦糸のことで、「ことわり」という意味になり、人々が守るべき規範となる。
「ニパータ」は集まりという意味である。
「スートラ」は、釈迦の死後、弟子たちが口伝えで、後に文字にして伝えた釈迦の言葉だ。
詩句はのちに「経」となり、纏められて「経典」となり、さらに三蔵＝経、律（信者が守るべきもの）、論（経や律を論理的に分析、論じたもの）が成立する。
それが、中国へ伝えられ、やがて日本へ伝わった。
「スッタニパータ」は、中国・日本には伝わらなかったが、南伝の上座部仏教（小乗）では重要な経の一つである。
また、同じく最初期の頃の仏典である「ダンマパダ」は、中国に伝わり「法句経」として訳されたが、大乗仏教の中国・日本では小乗の教えとされ顧みられることが無かった。
明治期に入ると、「スッタニパータ」「ダンマパダ」「テーリーガーター」など、仏教の初期の仏典が研究されるようになった。
それは、西洋では「ダンマパダ」が仏教研究の重要な「経」の一つとされていた影響からだともいう。
「慈しみ」は第一章・八にあり、10篇の詩句がある。（「ブッダのことば」より）
上座部仏教の東南アジアでは「慈経」といわれ、「護呪（身を守る言葉）」とされている。
その中でも、3〜5番目の詩句のあまりの優しさに、思わず涙がこぼれそうになった。
＊『他の識者の非難を受けるような下劣な行いを、決してしてはならない。一切の生きとし生けるものは、幸福であれ。安穏であれ。安楽であれ。』
＊『いかなる生物生類であっても、怯えているものでも強剛なものでも、悉く、長いものでも、大きいものでも、中くらいのものでも、短いものでも、微細なものでも、粗大なものでも、』
＊『目に見えるものでも、見えないものでも、遠くに住むものでも、近くに住むものでも、すでに生まれたものでも、これから生まれようと欲するものでも、一切の生きとし生けるものは、幸せであれ。』
ぎすぎすとした世の中で、自分さえよければという人の多い世の中で、事あるごとに寄ってたかって誰かを攻撃する風潮の中で、この言葉は、硬く乾いた荒れ野を潤す優しい雨のように感じた。
釈迦が生きた時代と、今の社会状況は似ているという。
極端な快楽論や、無気力とあきらめの運命論、世の中のすべての事は偶然だとするものや懐疑論等々が人々を捉えていた。
また、バラモン教による厳しい身分制度（カースト）で、生まれた階層によって社会的地位が決められ、一生のすべてが決まってしまう。
そんな中で、仏教は生まれ、「スッタニパータ」の言葉が語られたのである。
思えば、長い人生の中で、ハエも蚊もゴキブリもアリも蜂もたくさん殺してきた。
植物をいくつも枯らした。
日々の生活は、様々な物を使い消費せざるを得ず、環境破壊の罪からは逃れられない。
今さら、全ての生きとし生けるものの幸せを祈る資格はないが、せめて詩句の6〜9にあるように、「慈しみ」の心を保っていきたいと思う。
それとともに、全ての生きとし生けるものに感謝を忘れないようにしようと思う。
せめて、日本のすべての子どもたちの幸せを祈ろう。
＊『何びとも他人を欺いてはならない。たといどこにあっても他人を軽んじてはならな い。悩まそうとして怒りの思いをいだいて互いに他人に苦痛を与えることをのぞんではならない。』
＊『あたかも、母が己が独り子を命を賭けて護るように、そのように一切の生きとし生けるものどもに対しても、無量の（慈しみの）こころを起こすべし。』
＊『また全世界に対して無量の慈しみの意を起こすべし。上に、下に、また横に、障害なく怨みなく敵意なき（慈しみを行うべし）』
＊『立ちつつも、歩みつつも、坐しつつも、臥しつつも、眠らないでいる限りは、この（慈しみの）心づかいをしっかりとたもて。』
2012.01.02 (Mon)
「祈り」
明けまして おめでとうございます。
今年は 新しい希望の年となりますよう 心より祈ります。
被災地の方々の復興・再生と希望と、子どもたちの健やかな成長が約束されますよう、心より祈ります。
今年は、つくづくと「祈りの時代」なのだと思う。
世の中の状況は、長引く不況による格差や貧困の増加、遅々として進まない被災地の復興、放射能汚染の福島にいまだに多くの子どもたちを放置しても、何も感じないかのような政府や政治家たちのいい加減さ、次々と明るみに出る東電や官僚の罪など、社会の歪みや非情さに、嘆きの言葉や憤りの言葉ばかり吐き出してしまいそうだけれど……..
内田樹氏の「呪いの時代」を読んで、いろいろ考えさせられたり共感したりしたが、中でも、今回の福島第一原発の事故に関して気付かされたことがある。
それは、「原子力」という「荒ぶる神」に対する、一神教文化圏の人々と日本人との違いだ。
一神教の人々は、『「神」は爆発的なエネルギーを人々にもたらすが、その神意は計りがたく、いつ雷撃や噴火を以て人々を罰するかもしれない』という恐怖に、常に向き合って、その「神」の祀り方（技術）に英知や経験を総動員してきた。
一神教の人々は、「神」を恐れ隔離し、不可触なものとして敬い、それによって身を守ることをした。
一方の日本人は、古来から、外来の荒ぶる神を地祇（国津神）に習合させ、「恐るべき神」を「あまり怖れなくてもよい神」に変質させたように、『「恐るべきもの」を、「あまり怖れなくてもいいもの」と化学的に結合させ、こてこてと装飾し、なじみのデザインで彩色し、「恐るべきものだか、あまり怖れなくてもいいものだか、よくわからない」ものに仕上げてしまうというかたちで自分を守る』ということになる。
そして、そのコテコテの装飾は、最初は「アメリカ」、後に「金」だという。
原子力は儲かるという事で、恐怖心を抑制したという。
国政や地方の多くの政治家、官僚、自治体、企業、学者・研究者、様々な人たちが、原子力事業の金に群がったことはすでに明らかだ。
また、高速増殖炉に、「もんじゅ」や「ふげん」など人々を救う仏の名前を付けるなど、今さらながら、「恐怖」を仏に習合してしまった日本人のメンタリティーに茫然とする。
もう一つは、『原発に向かって祈る』という事だ。
『40年間、耐用年数を10年過ぎてまで酷使され、ろくな手当もされず、安全管理も手抜きされ、あげくに地震と津波で機能不全に陥った原発に対し、日本中がまるで［原子怪獣］に向けるような嫌悪と恐怖のまなざしを向けている』『誰かが「40年間働いてくれて、ありがとう」と言わなければ、原発だって浮かばれない（ラジオパーソナリティー橋口いくよ氏の談）』という事に、気付かされた。
私も、今日から祈ろう。
「40年間、働いてくれてありがとうございました。
ぼろぼろになってしまったけれど、どうぞ、静かにお眠り下さい。
あなたのことは、決して忘れませんから 」
2011.12.03 (Sat)
変な話
政治家の劣化は、すでに抑えようもないくらい進んでしまったが、一川防衛相は救い難い。
防衛相という重責を担う資質以前に、政治家としての資質に問題があるのだろう。
中でも、現役大臣が国賓の歓迎パーティーを欠席して、同僚議員の資金集めのパーティーに出るなど、前代未聞の不祥事ではないのか。
それだけで更迭されても当然と思うのだが、野田内閣は何を考えているのだろう。
また、田中前沖縄防衛局長の更迭の原因となった発言は、沖縄の抱える問題や、女性蔑視などという以前に、人間としての品性が一番の問題だろう。
このような会話が何気なく出てくるのは、これまで受けてきた教育？、日頃の生活等々から、何の躊躇も違和感もなく滲み出てきたものなのだろう。
このような人たちをトップに、あるいは重要なポストに置く防衛省は、さぞ頭を抱えていることだろう。
近頃知った話だが、、結構怪しげな人がいる。
某有名詐欺集団の生き残りといわれる一人の身内が、PTA役員や地域や自治体の委員をしている。
数年前までは、その人自身も、以前、複数のTV で詐欺的商法を取り上げられたグループに関わっていた。
口がうまいので、いろいろな人に取り入って、組織の長などになる。
しかし、周りのほとんどが、その人の素性を知らない。
また、一部に素性を知ってしまった人はいても、そのグループやシンパがどこにいるかも知れず、中には狂信的な人もいるようなので、怖くてうかつには話せないという。
また、今のところ誰かを勧誘しているわけでもなさそうなので、関わりたくないという。
東電は、12月2日に福島第一原発事故の社内調査「中間報告書」なるものを発表したが、
相変わらず、地震での損傷はなく、想定外の津波によって全電源が喪失し、今回の事故に至ったとしている。
しかし、約7か月前の4月27日、衆院経済産業委員会で、共産党の吉井英勝議員から「地震による受電鉄塔の倒壊で外部電源が失われ、炉心溶融が引き起こされた」と追及され、
さらに、「受電鉄塔は津波の及んでいない場所にあり、この鉄塔が倒壊しなければ電源を融通し合い、全電源喪失には至らなかった」と指摘されている。
これに対して、経済産業省・原子力安全保安院院長の寺坂信昭氏は、「倒壊した受電鉄塔が津波の及ばない地域にあったこと、全電源喪失は津波が原因ではなかった」と認めている。
また、その前日には、原子力安全委員会の斑目春樹委員長も、鉄塔の倒壊による外部電源喪失に対し、「耐震上の注意を払ってこなかった」ことを認めた。
さらに、東電は、5月12日に１号機の地震直後のメルトダウンを認めている。
すでに、地震直後から炉内の水位は下がり、3時間後には空焚き状態になって燃料棒の溶融が始まり、16時間後には、ほとんど底に落ちてしまっていたのではないか。
また、5月15日には、一号機は、津波以前に、地震によって圧力容器や配管など、重要設備が、損傷していた可能性が高い事を認めたではないか。
これは、あまりにも早い空焚き状態やメルトダウンからはじき出したものだろう。
今頃になって発表されたが、すでに早い段階で、高熱で底が抜け、さらにコンクリート床を最大65cmも浸食してしまったのではないか。
この65cmという数値も、計算上の予測なので、実際は、1mの厚さのコンクリート床を突き抜け、さらに、鋼鉄製の枠を溶かして、すでに核燃料が地中に潜り込んでしまったかもしれない可能性もある。
そうなると、地下水の汚染や海洋汚染は計り知れない。
事故から9か月も経って、いまだにこのような自己保身の報告書など、原発を担う資格がないし、人間性を疑う。
11月28日の毎日新聞によると、東電は、2008年春に社内での研究成果として、「明治三陸地震」が福島沖で起きたと仮定し、福島第一原発のそれまでの想定水位5.7mを大幅に超える最大水位10.2m、浸水高15.7mの津波の可能性があるとの結果を得ていた。
しかし、この統括部署である本店「原子力設備管理部」は、“現実にはありえない”と判断して動かず、上層部もこれを了承して、建屋や重要機器への浸水を防ぐ対策を講じなかったことが、東電関係者から明らかにされている。
この「原子力設備管理部」の部長は、発足時の2007年4月から昨年6月まで、吉田昌郎氏である。
吉田氏は、事故当時の福島第一原発の所長である。
吉田氏が、「皆さんに申し訳ない」と言った裏には、こんなことがあったのか。
何ともはや運命の皮肉というか、因果は廻るというか……
2011.11.06 (Sun)
梵天と鵞鳥
暑さで躊躇していた「空海と密教美術」展（9/25終了）には、何とか2回行くことが出来た。
人出は多かったが、何故か、東寺の「仏像曼荼羅」の「梵天像」と「帝釈天像」の周りは人もまばらで、お陰で正面から背面まで一周してじっくりと見ることが出来た。
この二つの像は、それまでの梵天像・帝釈天像と違い、空海が唐から請来した白描図像「十天形像」を忠実に造像したもので、密教独特の像だ。
実物を見るまでは、帝釈天の象騎乗像に大いに興味があったのだが、実際に観てみると、元は英雄神「インドラ」で勇猛な帝釈天が、切れ長の伏目がちで（顔は後補のため、当初はどのような顔かわからない）静の雰囲気を漂わせているのに対し、きりりとした目を吊り上げた生身の人間のような姿の「梵天像」に興味を惹かれた。
むしろ「梵天像」よりも、その乗り物である「鵞鳥」（鵞鳥座）に、私の好奇心が大いに刺激されたのだ。
密教（難解で衆生には言語で仏の悟りを伝えられない。密＝ミール＝日・太陽）は、インド仏教後期にヒンドゥー教の隆盛によって衰退した仏教が、それまで禁止していた呪術なども認め、ヒンドゥー教の様々な要素を取り込むことによって再興を図ったものである。
そのため、バラモン教→ヒンドゥー教の神々と類似点が多い。
像に乗る帝釈天も、鵞鳥に乗る梵天も、ヒンドゥーの神々の姿だ。
インドでは、やがてヒンドゥー教とイスラムの圧迫によって密教は消滅してしまうが、一方で、7世紀半ばに西インドで成立した「大日経」と、7世紀後半に成立した「金剛頂経」により、諸々の仏が生み出され、仏の階層化や体系化が進み、8世紀半ばに中国へ伝わり、
後に、806年、唐より帰国した空海によって日本へ伝わる。
奈良時代までの梵天像・帝釈天像は、一面二臂の立像で、長袂衣をゆったりと着た（中国の貴人風）立像で、胸甲を着けたり、袈裟を重ねていたりしているものもある。
当初は、釈迦の脇侍として一対で造像されたが、後に、護法神として須弥壇の左右に安置されるようになる。（通常は、梵天が向かって右、帝釈天が左だが、逆の場合もある）
持物は決まっていないようで、梵天像は払子を持つものが多いが、宝鏡や経巻を持つものもある。
帝釈天像は、「リグ・ヴェーダ」（古代インド・アリーア神話）」の「インドラ」（雷神）の象徴である「金剛杵」（稲妻の象徴。煩悩を打ち砕く法具）を持つものや、唐扇を持つもの、何も持たないものなどがある。
これらの像は、顕教（釈迦の仏教＝仏の悟りを広く衆生に言葉や文字で説く）の梵天・帝釈天像である。
また、この二神は、菩薩行の釈迦に試練を与えたり、悟りを開いた釈迦に対して、衆生に法を説くよう勧めたり（梵天勧請）と、釈迦との深い関わりがあり、天部（護法神）の中の最高神として位置付けられていた。
「帝釈天」となった「インドラ」は、「リグ・ヴェーダ」の中心となる英雄神で、バラモン教では「ヴェルナ」（始源神＝宇宙の創造、天空神。司法神＝宇宙の秩序、人間の倫理を司る）、「アグニ」（火神）と共に三大神であった。
しかし、ヒンドゥー教では、「シヴァ」、「ヴィシュヌ」、「ブラフマー」にとって代わられ、脇役的な位置づけになってしまった。
また、バラモン教から仏教に取り入れられた「インドラ」は、「帝釈天」となり、欲界（三界の一つ・無色界・色界・欲界）の忉利天（とうりてん）の主となって、須弥山山頂の善見城に住む護法神となる。
密教では、方位を守る「十二天」（東西南北（四方）、東北・東南・西南・西北（四維）、上方・下方に日天・月天（昼・夜）を加える＝十二神）の中の東方の守護神である。
この「十二天」は、密教の修法を行う際に魔障の侵入を防ぐため、十方位と日天・月天で周りをしっかりと守り固めるために使用される。
そのため、造像されることがまれで、壁に懸けられる図像（掛軸）などが多い。
また、伝法灌頂（師が弟子に法を伝え、阿闍梨位を継承させる儀式）の時に、阿闍梨を守護するために、一対の屏風に描かれた「十二天」が置かれるという。
顕教では、方位を守るのは帝釈天の配下である四天王で、東＝「持国天」、南＝「増長天」、西＝「広目天」、北＝「多聞天」の４像が須弥壇の四方に置かれる。
「多聞天」は、密教では「毘沙門天」となり、同じく北方を守護している。
梵天は、バラモン・ヒンドゥー教の「ブラフマー」が、仏教では護法神の「梵天」となり、欲界のさらに上にある色界の初禅天に住む。
密教では、「十二天」の中の上方の守護神である。
「ブラフマー」は、バラモン教の根本原理である「ブラフマン」を人格化したもので、後に「ヴェルナ」の始源神の役割をとって代わり、宇宙の創造神・天を司る神となる。
それは、ヒンドゥー教に引き継がれたが、後に「シヴァ」「ヴィシュヌ」の二神の信仰が盛んになると、「ヴィシュヌ」の臍から蓮華が咲き、その上に創造神「ブラフマー」が生まれたとして、「ヴィシュヌ」を宇宙の創造以前からの唯一の神として最高位に置くようになり、「ブラフマー」も脇役となる。
ちなみに、「ブラフマー」にその役割をとって代わられた「ヴェルナ」は、後に司法神の役割も「ヤマ」（焰魔）に奪われ、水の神の役割だけ残された。
密教では、「ヴェルナ」は「十二天」の「水天」となり西方の守護神に、「ヤマ」は南方の守護神、「アグニ」は「火天」となって南東の守護神となっている。
空海の造像した「仏像曼荼羅」の帝釈天像は、一面三目（額に第三目がある）二臂で羯磨衣に甲を着け、右手は胸前で金剛杵を持ち、左手は拳にして腰に置いている。
そして、象に右足を半跏し、左足を踏み下げて坐している。
象に乗るインドラの姿は、ヒンドゥー教寺院などで描かれているが、この白象は、当初は翼があったといわれ、インドラと共に天空を駆け廻り、雲を集めて雨を降らせるという。
まさに、雷神の乗り物である。
梵天像は、四面四臂（主面・左右脇面、頭上面。4本の手）で、主面だけ額に第三目をつけ、四羽の鵞鳥が支える蓮華座に坐している。
持物は、右側二臂は上から鉾、与願印、左側二臂の上手は、胸前で未敷蓮華（蕾）を持ち、下の手は払子を持っている。
服制はインド風で、条帛、裙、裳を着けている。
肉身は、肩幅は広く、条帛に隠れていない右乳房はふっくらとしていて、まるで生身の人間のように柔らかさを感じさせる。
また、背中には左右に肩甲骨が出ているが、滑らかなきれいな背中だ。
当時、奈良の官制工房で造られたというこの像は、天平の写実性と平安前期のふっくらとした大らかな特徴を備えた像なのだろう。
残念ながら、脇面、頭上面、台座、持物は後補である。
梵天の乗る鵞鳥は、「ハンサ」という白い鵞鳥である。
「ハンサ」は、古来インドでは「聖鳥」とされてきた白い鵞鳥で、ヒンドゥー寺院（アンコール・ワット等）では、鵞鳥に乗るブラフマーや、ハンサに乗りナーガ族（蛇神族、神に敵対する魔族）と戦うブラフマーのレリーフなどがある。
また、ハンサ単独のレリーフなどもある。
しかし、なぜ《鵞鳥なのか？》という大いなる疑問がわく。
天を司る神「ブラフマー」が、なぜ、空を飛べない鵞鳥に乗るのか。
そして、それはブラフマー・梵天だけではなく、胎蔵界曼荼羅の「月天」は白い鵞鳥に乗っているのだ。
ブラフマーだけだったら無理にも納得したと思うが、天空にある月天まで、なぜ飛べない鵞鳥にのるのか。
ヒンドゥー教の太陽神・スーリヤは赤馬（１０頭・７頭・５頭と頭数は変わる）の引く車に乗るが、月の神・チャンドラも同じく白馬の引く車に乗る。
それなのに、なぜ、空海の請来した胎蔵界曼荼羅では鵞鳥に乗るのか。
そこで、鵞鳥「ハンサ」と天空との関係や神性はどこにあるのか。なぜ、インドでは鵞鳥が神聖視されたのかを調べたが、全く解らなかった。
この点を仏教美術の先生に“月天がなぜ鵞鳥ハンサに乗るのか？”伺ってみたところ、《それ以前の古い胎蔵界曼荼羅では、７羽の鵞鳥が引く車に御者と共に乗っている図や、「胎蔵旧図様」では、７羽の鵞鳥の上に御者と月天が直接乗っているものがある》という。
また、《これ以降の９世紀後半や、１２世紀末に描かれたものには、馬車に乗るものがあるが、これは、日天の馬車に合わせて馬にしたのではないか》とのことだった。
「ハンサ」については、《渡り鳥で純白の羽の美しさ、天空を飛翔する姿の優美さから、古来インドでは聖鳥とされてきた》ことや、「ジャカータ」（釈迦の前世の物語）にも、《非常に速く飛ぶという記述がある》ことを教えて頂いた。
ハンサが「渡り鳥」ということを聞いて、私の中で思い当たることがあった。
それは、ハンサは「インドガン」ではないのかということである。
インドガンは、ヒマラヤ山脈を越えて渡りをすることで有名な鳥である。
産卵地は、モンゴル高原からバイカル湖の辺りだが、秋になると、ヒマラヤを越えて越冬のため、主に北インドへ渡る。
そして、春になると産卵のためヒマラヤを越えて、また北の営巣地へ渡っていく。
2009年のイギリスの研究チームによる調査では、インドに住むインドガン25羽にGPS発信機を取り付け調査した結果、渡りの期間は約2か月、移動距離は最大8000キロ、最高高度は6437ｍまで達していたという。
しかも、ヒマラヤ越えは休むことなく一気に飛び越えて、平均約8時間で向こう側に到達したという。
さらに驚くべきことは、このヒマラヤ越えを、インドガンは自分の筋だけで完遂しており、追い風や上昇気流をほとんど利用していないという。
インドガンは、ヒマラヤを越えるために、様々な適応進化をしているが、その一つは、他の鳥に比べて毛細血管が多く、さらに、血液中のヘモグロビンのアミノ酸を、プロリンからアラニンに置換し、酸素濃度の低い所でも、酸素吸着力を高めている。
また、飛翔筋に含まれるミトコンドリアが多く、ヒマラヤ越えのエネルギーを作り出している。
そして、それまで、インドガンは日中の風に乗ってヒマラヤを越えると考えられていたが、この調査で判ったことは、インドガンは、風のあまり吹かない夜にヒマラヤを越えるということである。
インドガンの体色は、ハンサのように純白ではなく灰青色で、頭部にはヘアバンドのような2本の黒線が入っているし、翼の先端部分も黒い。
しかし、夜に天空を飛翔するインドガンは、月光に照らされて白く見えるのではないか。
そして、その群れの姿に、古代の人々は月を運んでいるイメージを持ったのではないか。
また、ヒマラヤを越えるために、高く高く昇っていくインドガンを、天空を司るブラフマーの乗り物に想定したのではないか。
バラモンの行者たちが、「ハンサ」を「修行をしてブラフマーの高みに達する」その象徴としたというが、インドガンなら納得できる。
しかし、これは、私の勝手な思い込みである。
古代の人々は、何を見て「ハンサ」をイメージしたのだろうか。
2011.10.07 (Fri)
お会式
10月に入り、急に肌寒い日があったと思ったら、また、気温が25度近くまで上がってきた。
何時の頃からか、池上本門寺のお会式（10月11〜13日）は、晴れた日中なら半袖のTシャツで過ごせていた。
今の若い人たちには想像もつかないかもしれないが、昔は、お会式の頃には冬物のコートを着た。
夫は寒がりだったので、お会式が来ると炬燵を出して冬の準備を始めた。
私が子どもの頃はもちろんだが、我が家の子どもたちが小学生の頃も、12日夜の万灯行列を見に行くときは、コートにマフラー等々しっかり防寒をして連れて行った。
子どもたちが大きくなるにつれて、お会式にも行かなくなり、いつの頃からか温暖化で、コートも必要なくなった。
日蓮宗の寺院では、10月〜11月にかけて独自にお会式を行うところが多いが、私は、お会式というと池上本門寺しかない。
父方も母方も日蓮宗で、どちらも菩提寺の本山は池上本門寺だった。
父は若い頃から、毎年、このお会式と、お酉様の酉の市は、二の酉でも三の酉の年でも、全部行かないと気が済まない人だった。
また、母の実家は本門寺の近くだったので、物心ついた頃から、12日の夜はおんぶをされて、綿入れのねんねこにくるまれて、各講の人々の繰り出す万灯と、先導の纏が激しく揺れるのを見ていた。
母たちは、人出を避けて本門寺の裏山の崖下の道を行くのだが、まだ戦後間もない頃で、崖下には防空壕の穴がいくつも開いていて、崖の上から枝を伸ばした木の茂みでなおさら暗く、その暗闇が怖くて、いつも母の背にぴったりとくっ付いて、母のストールの中に頭を隠してしっかり目を閉じていたのを覚えている。
お会式の記憶は、纏のビラビラと激しく揺れる馬簾と、フワフワと揺れる白い花の万灯と、《ドンツクドンツク ドンドンツクツク》という「うちわ太鼓」の独特のリズムだ。
万灯は、白い紙の造花をいくつも繋げたものを、宝塔に見立てた長い棒の中心から開いた傘のように四方八方に吊り下げた者に、いくつもの電灯がついて明るくしたものであった。
これは、日蓮上人が入滅した時に、桜が咲いたという故事によるという。
纏は、江戸の火消したちが参拝するときに、纏を振ったのが始まりとされる。
子どもの頃に見た纏は、今よりずっと立派で重そうで、馬簾（ばれん＝纏に付けた48本の細長い飾り）も長くて、纏持ちのトビのお兄さんの上半身裸の背中にビタビタと当って、背中が真っ赤になっていた。
池上本門寺は、八代将軍徳川吉宗公が寄進し、大岡越前守が普請奉行として建立した、大堂（祖師堂、加藤清正公が建立。その後焼失したため、吉宗公が再建）、釈迦堂、大客殿、大書院などが、昭和20年4月の空襲で焼失している。
残ったのは、わずかに五重塔（桃山様式。慶長11年・1608年、二代将軍徳川秀忠公の病気平癒と将軍就任の礼に、乳母の岡部の局が建立）と、総門（元禄年間に建立。扁額は寛永4年・本阿弥光悦筆）、経蔵（天明4年・1784年建立）、宝塔（文政8年・1828年建立）だけだ。
生後間もなかった私も、この本門寺のそばで空襲の炎に囲まれ、母と共に焼け死ぬところを警防団の人に助けられ、防空壕に入れてもらって命拾いをしたという。
今は、もう近くまで行っても、あの此経難持坂の96段の石段（加藤清正公が築造）に躊躇して、上らなくなって久しい。
木々の葉が色づいたら、あの石段を上ってお参りに行ってみよう。